Lección 4: Educación en línea en yoga por Sri Prashant S. Iyengar

Actualizado: 17 ene

Sinopsis

Esta lección revela cómo Patanjali no sugirió que se siguieran normas morales y éticas, ni sugirió que fueran el primer paso hacia el yoga. Entonces, ¿por qué Patanjali ha mencionado a Yama y Niyama?? ¿Son principios morales-éticos?

En la convención Darshanica, hay un 'āchār-dharma-nīti-praṇāli'.

No solo yama y niyama, sino todo el aṣṭanga yoga es un 'āchār-dharma-nīti-praṇāli', que puede denominarse en inglés como 'prácticas ético-religiosas'.

¿Se debe practicar yama-niyama solo cuando se está en sociedad y no mientras uno practica las otras ramas del aṣṭanga yoga, como āsana, prāṇāyāma, dhārṇa, dhyāna? Necesitamos entender el yama-niyama y cómo se manifiesta en āsana, prāṇāyāma, dhyāna, japa, etc. Por lo tanto, son 'āchār-dharma-nīti-praṇāli''. Achār es conducta, nīti es ética. Pero el dharma no debe entenderse como religión.

La religión necesita la fe de la humanidad para sostenerse. No puede sobrevivir si nadie cree en él. Dharma no necesita fe o seguimiento. Es lo que nos sostiene. “Dharma es aquello que apoya, sostiene y sustenta a quien está cayendo, a quien ha caído, a quien está a punto de caer, a quien puede caer”. BKSIyengar.

La filosofía y el tattvajnana divulgarán la realidad, pero el dharma nos hará darnos cuenta de las realidades. Existen diferentes tipos de dharma para todas las criaturas, grandes y pequeñas, así como para la materia inerte.

Guṇa dharma, svabhāva dharma, niyata dharma, vihita dharma; entonces también hay diferentes karmas como vihita karma, niyata karma ect.

Todas las criaturas tienen dharma pero no tienen religión.

Dharma es mentalidad de deber.

P: ¿Cuál es la diferencia entre karma y dharma?

R: Karma es lo que haces y dharma es lo que debes hacer. Son un tejido.

El karma nunca nos abandona y el dharma nunca debería abandonarnos.


Namaskar a todos ustedes.

Entonces, estamos en la cuarta sesión sobre Educación en Yoga, Educación sobre el Yoga, Educación a través del Yoga. En la última sesión hice una observación final de que me ocuparé de otro concepto erróneo más importante que prevalece en el campo del yoga, es decir, los Yamas y Los Niyamas son: morales(*1) -ético(*2)

Ellos son los principios principales, son prácticas morales-éticas sugeridas

de Patanjali.

Para empezar, permítanme hacer una declaración de que estos no son principios éticos-morales. Patanjali no está sugiriendo que se practiquen normas morales y éticas. Como una cuestión de hecho, cualquiera, tú y yo, también podemos estipular principios éticos-morales a ser practicado, ética, moralidad para ser practicada en cualquier ámbito de la vida; porque nosotros ¿Necesitas Patanjali?

Entonces, por lo tanto, debemos saber que Patanjali no está tratando de

sugieren que los principios éticos-morales son el primer paso en el yoga.

Porque el hecho es que si queremos llegar a ser buenos seres humanos,

la moralidad y la ética deben ser practicadas por todos y cada uno. Si nosotros no

practiquen esos, no somos más que animales de dos patas; uno de los factores que

mantiene a los seres humanos como seres humanos es que la humanidad practica la moralidad y la ética y debe ser practicada, ya sea que hagas yoga o no hagas yoga,

se debe practicar la moral-ética.

Entonces, ¿por qué Patanjali menciona Yamas y Niyamas, lo que se llama restricciones? y observancias? Entonces conocemos los cinco Yamas y los cinco Niyamas y estos son principios normativos que cualquiera puede instruir, cualquiera puede sugerir.

  1. La moralidad (del latín: moralitas, lit. 'modo, carácter, comportamiento apropiado') es la diferenciación de intenciones, decisiones y acciones entre las que se distinguen como propias y las que son impropios. La moralidad puede ser un conjunto de normas o principios derivados de un código de conducta de una determinada filosofía, religión o cultura, o puede derivar de una norma que una persona cree que debería ser universal. La moral también puede ser específicamente sinónimo de"bondad" o "rectitud".

  2. La ética o filosofía moral es una rama de la filosofía que “implica sistematizar, defender, y recomendar conceptos de comportamiento correcto e incorrecto”. El campo de la ética, junto con la estética, se refiere a cuestiones de valor, y por lo tanto comprende la rama de la filosofía llamada axiología. La ética busca resolver cuestiones de moralidad humana definiendo conceptos tales como el bien y el mal, la virtud y el vicio, la justicia y el crimen. Como campo intelectual indagación, la filosofía moral también está relacionada con los campos de la psicología moral, la ética descriptiva y teoría del valor. https://en.wikipedia.org/wiki/Morality


Pero por qué estoy haciendo una declaración de que estos no son principios éticos-morales es para simple razón de que en la convención Darsanic, en la convención de Indian sistema filosófico hay columnas establecidas en las que el expositor debe

delinear. Ahora, cuando Patanjali llega a Ashtanga Yoga, en realidad todo el

Ashtanga Yoga se llama Achara(*3) Dharma(*4) Neeti(*5)aspectos, Achara Dharma

Neeti Pranali(*6 *7)

Entonces Patanjali tiene que ofrecer algo como principio básico de prácticas y Sadhanas. Y se llaman Achara Neeti Dharma Pranali. En inglés eso se traduce como

“prácticas ético-religiosas”. Ahora bien, las prácticas ético-religiosas no son sólo Yamas y niyamas; todos los ocho aspectos están incluidos, o están componiendo todo el Dharma Achara Neeti Pranali. En ingles de nuevo repito, aunque es un defecto de interpretación: 'principios ético-religiosos del yoga'.

No sólo Yamas y Niyamas sino incluso Asanas, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi. Todos ellos componer el Achara Dharma Neeti Pranali del sistema de Patanjali. Entonces no es solo Yamas y Niyamas pero todos los Ashtangas son parte de Achara Dharma Neeti Pranali. Porque todas estas son prácticas. Por lo tanto, Yamas y Niyamas no son principios y prácticas éticos-morales, porque todos los filósofos normativos han sugerido esto.

05.35

Muchos de ellos, a viva voz, nos han dicho, suplicado o a veces por decreto, que la moralidad y la ética deben practicarse, pero tenemos lejos. Se nos puede decir que debemos practicar la moralidad-ética, pero en la practicidad de la vida ¿realmente la practicamos? ¿Podemos realmente practicarlo? Lo hace convertirse en una consideración importante para nosotros? Y por lo tanto todos los jefes de las religiones en el mundo han dicho sobre la moralidad-ética que todo el mundo debería practicar. Pero entonces sabes lo que ha pasado?

Así que no tenemos que traer a Patanjali para que nos diga lo mismo, que debes

practicar la moralidad-ética; así que incluso si no estás haciendo yoga, si estás en

negocio de la actividad de la vida, si estás en la practicidad de la vida, sin embargo, debes estar practicando moralidad-ética. Eso será o debería ser en realidad una condición de firma de un ser humano, un buen ser humano. De lo contrario, somos criaturas de dos patas. El punto es: los principios ético-religiosos de Patanjali circunscriben todos los Ashtangas y no solo los dos Yama y Niyama.

Ahora bien, ¿qué es el sistema ético-religioso? Mira, en nuestra convención tenemos filosofía y luego tenemos lo que se llama Tattvajnana(*8) y tenemos Dharma que es

interpretada como religión.

  • 3 Achara = conducta

  • 4 Dharma es un concepto más amplio. Proviene de la raíz de una sola letra llamada “dhç”. Dhç significa sostener. Entonces Dharma es lo que nos sostiene. Aquello que nos hace darnos cuenta de las realidades (desde este lección).

  • 5 Neeti (Nithi) = ética, ética.

  • 6 Pranali = adverbio: yendo con, fluyendo con, hacia.

  • 7 Achara Dharma Neeti Pranali: una conducta ética que nos hace fluir hacia-con el Dharma.

Entonces, en los sistemas como Patanjali, incluso los sistemas de Kapila, Samkhya, Kannada, Vaisheshika, Nyaya de Gautama, o Jaimini Mimamsa, o Bhadra Mimamsa, o cualquier otro filósofo, hay tantas filosofías en el pensamiento filosófico indio; cada uno de ellos ha mencionado algo como Achara Dharma Neeti

Pranali, que de nuevo repito en inglés es 'religión', que no es un

interpretación. Entonces, tenga en cuenta Yamas: el Yama de Ahimsa al Samadhi son todos los principios ético-religiosos del yoga, no es solo Yamas.

08.48

Y todos estos son anga, todos estos son miembros, todos son aspectos integrales. ¿Quieres que diga que Yamas y Niyamas tienen que practicarse en sociedad, no mientras uno practica Asana, Pranayama, Dharana, Dhyana? Entonces, no es solo una cara social, no tiene solo una cara social, mientras estás en una situación social, debes practicar la moralidad y la ética. Cuando estás aislado y cuando vas a hacer yoga, también hay Yamas y Niyamas en todos los demás aspectos.

10.04

Guruji se aseguró de explicar todas estas cosas. Él te explicaría Yamas y Niyamas en tu Trikonasana. Te explicaría Ahimsa, Satya, Asteya, Bramacharya, Aparigraha en Trikonasana, te explicaría Saucha, Santosa, Tapas, Svadhyaya, Ishvarapranidhana en tu Trikonasana, Tadasana.

No nos dimos cuenta de que Yamas-Niyanas también vienen en Asanas, Pranayama y en la teoría del yoga, en la filosofía del yoga llegan hasta Samadhi. Se manifestarán de manera diferente.

¿Ves cuál es tu moralidad cuando estás en tu lugar de trabajo? ¿Y cuál es tu moralidad cuando estás de vuelta en casa con tu familia? Tienes algo llamado ética empresarial. Ahora bien, la ética empresarial viene solo en los negocios, pero cuando estás fuera del marco empresarial, estás de vuelta en casa, ¿sigues teniendo la misma ética que practicas en tu lugar de trabajo? Entonces, la ética cambiará con referencia a tu lugar de trabajo, tu ocupación, dónde estás, qué estás haciendo. Así que hay un tipo de ética mientras estás en la oficina, otro tipo de ética cuando estás en tu lugar de trabajo, otro tipo de ética cuando estás en tu familia, otro tipo de ética cuando estás con tu esposa e hijos. Entonces, por lo tanto, nuevamente es una arquitectura abierta.

  • 8 Filosofía en sánscrito es tattvajnana i. mi. tat = eso, el alma o el principio metafísico; tva = ser; jñana = conocimiento. La contemplación, el conocimiento y la comprensión de este principio metafísico es filosofía. Prashant S. Iyengar Discursos sobre Yog vol. 1 pág. 190 Editores: Ramamani Memorial Yog Institute, Pune y Yog Mumbai.

  • 9 Es un principio probado de yogashastra que la evolución del sukshma sharira se efectúa principalmente mediante japa, es decir, la recitación de mantras y el nombre de Dios y Su dhyana o meditación. Página 54 … Este cuerpo está sujeto al hambre ya la sed. Sus necesidades son la limpieza, el ejercicio y el ejercicio y la excreción. De la misma manera, el sukshma sharira tiene necesidades sutiles que no pueden ser apaciguado por sustancias materiales como alimentos, aire, agua, descanso físico y ejercicio. La satisfacción de estas necesidades se obtiene a través de canales sutiles. En este sentido, cabe señalar que japa es comida, japa es aire y agua, japa es el tónico. Japa es la medicina, japa es descanso, ejercicio, excreción y purificación. Japa es baño. Japa lo es todo para sukshma sharira. Página 56 - Prashant S. Iyengar Discursos sobre Yoga vol. 1 - Editores: Ramamani Iyengar Instituto Memorial Yoga, Pune y Yoga Mumbai.

De manera similar, tenemos que ver Yamas y Niyamas, la moralidad y la ética se presentan de manera diferente en nuestras Asanas, Pranayama, Dharana, Dhyana, Samadhi o cualquier práctica que estemos realizando. Se manifestarán de manera diferente, se presentarán de manera diferente. ¿Lo estamos estudiando?

Ahora, como acabo de decir, el sistema filosófico indio tiene algo llamado filosofía. Ahora bien, ¿cuál es esta filosofía? La filosofía es lo que divulga la realidad. Un ser humano debe estar buscando realidades y la filosofía es la que divulga la realidad. Entonces, ¿qué es el Dharma? Dharma es lo que ayuda a uno a darse cuenta.

La filosofía divulgará, el Tattvajnana y el Dharma les hará darse cuenta de las realidades.

Entonces, todas las prácticas de yoga, o cualquier plano (cuerpo, mente, respiración, sentidos, órganos, psique, conciencia, intelecto, emoción), es para buscar la verdad y es para darse cuenta de la verdad. Entonces, Dharma es lo que ayuda a uno a darse cuenta de las realidades, por medio de la filosofía solo divulgarás las realidades. Es por eso que Dharma y Tattvajnana son aspectos importantes en la estructuración del sistema filosófico indio.

Estas son dos consideraciones principales en el sistema filosófico indio, en cuanto a:

- qué es Tattvajnana,

- ¿Qué son las realidades?

- ¿Qué son las realidades absolutas?

- ¿Qué son las realidades relativas?

- realidades absolutas,

- realidades últimas

y luego llega el Dharma para que uno se dé cuenta. Se realizan dentro de uno mismo, dentro, se realizan dentro. Todas las realidades se realizan en el interior y el Dharma viene con ese propósito. Por eso en inglés lo llaman ‘ethico-religious system’ y notan que abarca desde Ahimsa hasta Asamprajnatasamadhi(*10).

Si rompes todos los Ashtangas, tienes:

- cinco de Yamas,

- cinco de Niyamas,

- entonces tienes Asana,

10 1.18 विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्य॥१८॥

Entonces ………..]

El otro Samadhi es ASAMPRAJNATA |

Tener control total, absoluto y completo de la mente |

Con solo impresiones subliminales |

Subsistiendo en Chitta |

Y, este Samadhi se logra a través de los medios.

SAMPRAJNATA SAMADHI ǁ 18 ǁ

Prashant Iyengar Lyricised Yoga Sutras Publishers YOG Mumbay, India

- entonces tienes Pranayama de tres tipos: Bàhya Pranayama, Abhyantara

Pranayama, Stambha Pranayama(*11)

- luego está Pratyahara,

- luego están los Dharanas, varios tipos de Dharanas(*12)

- varios tipos de Dhyanas(*13), que encontrarás en los textos de yoga,

- y luego están Samprajnatasamadhi (*14), Asamprajnatasamadhi (*15)

Todo junto está incluido en Achara Dharma Neeti Pranali.

Achara Dharma Neeti: Achara es conducta, Neeti es ética, ética. ¿Y qué es el dharma?

Dharma, si has escuchado a Guruji decir a menudo:

“¿Qué es el dharma? Dharma no es religión, porque la religión es un cuerpo de fe. Hay que tener fe en lo que postula la religión”.

Entonces, es locus, cualquier religión en el mundo es locus para la fe, donde las personas pondrán su fe, creerán en ella, creerán en ella.

Entonces, en otras palabras, la religión es sostenida por la humanidad. Si nadie cree en esa religión, si nadie cree absolutamente en esa religión, ¿permanecerá? No permanecerá encendido. Así que la religión es sostenida por sus seguidores. La religión es sostenida por aquellos que ponen fe, aquellos que invierten fe en ella, sostienen la religión. Entonces, las religiones

necesita ser sostenida.

  • 11 2.50 bàhya àbhyantara stambha vçttiþ de÷a kàla saükhyàbhiþ paridçùñaþ dãrgha såkùmaþ ǁ

  • Prànàyàma tiene tres movimientos: inhalación, exhalación y retención prolongadas y finas; todo regulado con precisión según duración y lugar. BKS Luz de Iyengar sobre el Yogasåtra de Pata¤jali HarperCollins Publishers

  • 12 El comentarista dice que hay dos regiones para Dharana. Una es una región externa, y la otra es una región interna. … … … la mente queda confinada a un objeto externo en la mente o región interna del cuerpo, eso es Dharana. Página 677-78 en Discursos de Prashant Iyengar en Yog Serie 2 - ASHTANGA YOGA DE PATANJALI Editor: Ramamani Memorial Yoga Instituto 1107 B/1, Colonia Modelo, Pune 411016 India

  • 13 Ibíd. página 763

  • 14 वितर्क विचारानन्दास्मितारूपानुगमात् सं प्रज्ञातः॥१७॥

[La aplicación y realización de los dos medios

resulta en un trance cognitivo que es…..…..]

Los dos medios resultan en |

el trance cognitivo en cuatro fases |

a) relativo a elementos y sentidos |

b) perteneciente a la materia sutil, intra, supraprimaria |

c) perteneciente a la bienaventuranza subjetiva |

d) perteneciente a la yoidad esencial ǁ 17 ǁ

Prashant Iyengar Lyricised Yoga Sutras Publishers YOG Mumbay, India

15 Ver nota N° 9

16:36

¿Qué pasa con el Dharma? Significado muy etimológico de Dharma que proviene de la raíz de una sola letra, llamada “dhç”. Dhç significa sostener.

Entonces, Dharma es lo que nos sustenta y la religión es lo que sustentamos.

La humanidad sostiene la religión y el Dharma es lo que nos sostiene.

Como hace esto ? A menudo has oído hablar de Guruji, que es una definición famosa muy popular de Dharma.

“El que cae, el que ha caído, el que está por caer, el

quien puede caer, el que sostiene a esa persona es un Dharma”.

Entonces, Dharma sostiene a la persona que cae, a la persona caída. Entonces, eso es lo que es el Dharma. Por lo tanto, no es correcto traducir Dharma como religión y religión como Dharma.

La religión es un culto, cualquier religión es un culto. Dharma no es un culto. El dharma no es un

culto. Dharma está ahí para las cosas no vivas. ¿Tenemos una religión para los seres no vivos? La religión solo proviene de la humanidad, incluso no proviene de los subhumanos. La religión no llega a los animales, ganado, abejas, insectos, gusanos, pájaros. No hay religión para ellos. Sin embargo, tienen un Dharma. ¿Por qué? Porque Dharma es un concepto más amplio.

No nos mezclemos con la religión y el Dharma. No llamemos a la religión como Dharma y al Dharma como religión. Miremos el Dharma en cuanto a lo que es el Dharma.

Cuando se trata de Dharma, hay algo llamado Svabhàva Dharma, Guna Dharma.

Entonces, la gente vernácula estará familiarizada con este Guna Dharma. Guna Dharma llega incluso a los asuntos de la tierra, hay Dharma del elemento tierra, elemento del agua, elemento del aire, elemento del fuego, elemento del espacio. Todos ellos tienen Dharma.

¿Que es eso? Su característica inherente, característica intrínseca, característica inherente es su Dharma, es su Guna Dharma.

Entonces, todos los asuntos tienen Guna Dharma, la palabra Dharma ha llegado allí, nunca la abandonarán.

Lo terrenal de la tierra nunca será separado. La calidad del agua del agua del agua nunca se separará, por lo que el agua tiene calidad de agua. La tierra tiene terrenalidad. El aire tiene ligereza. El fuego tiene fogosidad. El espacio tiene espacialidad. Ese es su Dharma, ese es su Guna Dharma. Entonces, incluso ellos tienen Dharma en forma de Guna Dharma,

aunque todos son inertes, tienen Dharma que se llama Guna Dharma.

20:33

En lo que respecta a las criaturas vivientes, tienen Svabhàva16 Dharma. Así que esta palabra también es familiar con ella, en lengua vernácula: Svabhàva Dharma.

El Svabhàva Dharma está ahí incluso para bacterias, insectos, gusanos, pájaros, animales, ganado, bestias. Todos ellos tienen Svabhàva Dharma. Si abandonan su Svabhàva Dharma, no serán sostenidos, perecerán. Si la serpiente o la cobra renuncia a ser serpiente o cobra, perecerá. Si el tigre o el león renuncian a la tigresidad o la leona, perecerán. Entonces, si se divorcian de su Dharma, dejarán de existir, por lo que deben tener su Svabhàva Dharma. El tigre debe estar teniendo tigresidad. El león debe tener leona. La serpiente debe tener la condición de serpiente.

Cobra debe tener cobraness. El insecto debe tener insectidad.

Gorrión, si el gorrión renuncia a su gorrión... Sabes que el gorrión es un pájaro muy tímido. Es un pájaro pequeño, diminuto y tímido, si renuncia a la timidez perecerá. Así que, si el gorrión renuncia a la timidez, perecerá. Si mantiene su timidez, florecerá. Entonces la timidez del gorrión sostiene al gorrión. Eso es Svabhàva Dharma del gorrión.

Así que Dharma está ahí incluso para las criaturas, no hay religión para las criaturas, hay Dharma para las criaturas. No hay religión para las materias inertes, pero sí Dharma para las materias inertes.

Entonces, no confundamos entre religión y Dharma.

Dharma: Niyata Dharma, Vihita Dharma, Vihita Karma, Niyata Karma Llegando a la humanidad, para la humanidad, ¿qué es Dharma?

Dharma es la mentalidad del deber. Si quieres ser un mejor ser humano, debes ser consciente del deber. Debes tener conciencia del deber. Debes tener conciencia del deber. Debes tener conciencia del deber. Si no lo tienes, no eres un ser humano. En parte no veamos la exaltación.

Entonces, dejaremos de ser seres humanos si no tienen la mentalidad del deber. Así que la mentalidad del deber es Dharma. Para la humanidad se menciona algo llamado Svabhàva Dharma. Cada uno de nosotros tiene un Svabhàva, unas características personalizadas y vivimos por eso, prosperamos por eso, entonces Svabhàva Dharma llega al hombre también, ser humano.

24:00

Entonces Niyata17 Dharma, tenemos ciertos deberes acotados sin referencia al espacio-tiempo, situación a la que debemos adherirnos. Un buen ser humano no se comprometerá allí. El que no es un buen ser humano se comprometerá en el tiempo, el espacio, la situación. La mentalidad del deber sobre los deberes limitados de uno que se llama Niyata Dharma, que no se puede dejar de lado en ninguna situación, en ningún escenario.

Luego hay algo llamado Vihita Dharma.

Vi18-hita, hita significa bueno, alcanzar lo que es bueno para mí. A veces lo que me conviene también es relativo. Debido a que estoy aquí, esto es correcto para mí. Si no hubiera estado aquí, hacer esto no habría sido correcto. Entonces hay aspectos relativos donde debemos tener la inteligencia para identificar que hacer aquí, este es mi deber aquí, este es mi deber ahora y aquí. Este es mi deber porque es en este tiempo, espacio en el que estoy ahora, por lo tanto, es un deber limitado para mí. Si no hubiera estado en esta dimensión de tiempo y espacio, entonces no estaría allí como un deber.

  • 17 Niyata = Frenada, restringida

  • 18 ‘Vi’ = Como prefijo de verbos y sustantivos expresa:-(a) separación, disyunción (apart, asunder, lejos, apagado &c.) …

Entonces, a la humanidad se le da inteligencia para determinar cuál es mi deber correcto ahora. Eso se llama Vihita Karma(*19)

(*20) que será bueno para mí. Entonces, Vihita Karma nos dice sobre lo que es bueno para ti, dónde y cuándo, adhiérete a eso. Niyata Karma lo que es bueno para ti y no solo bueno, sino adecuado para ti en cualquier lugar, en cualquier momento, en cualquier situación. Así que eso es lo que es Dharma.

Entonces, en Ashtanga Yoga debes saber cuál es el deber limitado, cuál es mi deber absoluto al estar en cualquier práctica de yoga, podría ser Asana, Pranayama, meditación, Dhyana, como lo llames. ¿Y cuál es mi deber debido a la condición en la que estoy? Tengo esta condición, por lo tanto, es mi deber hacer esto. Si la condición hubiera sido diferente, entonces me habrían identificado con otro deber.

Entonces, debemos tener esta flexibilidad, según el Dharma: lo que es correcto y lo que es bueno. Debemos ser capaces de hacer un plan adecuado del bien y de lo correcto, simplemente ir por el bien no será bueno en última instancia, simplemente ir por lo correcto tampoco será bueno en última instancia.

Entonces es un tejido, como una tela es un tejido de tejidos horizontales y verticales, Dharma dice: debes tener un tejido de Niyata Karma, Vihita Karma.

27:40

Niyata deber limitado, Vihita que se basa en hechos relativos, condiciones relativas. Entonces condiciones absolutas y condiciones relativas. Ambos deben ser considerados y entonces hay un tejido.

Por lo tanto, no es solo un principio ético-moral lo que suele identificar en Yamas y Niyamas. Está circunscribiendo todo el Ashtanga Yoga. Es por eso que Ashtanga Yoga se llama prácticas ético-religiosas, principios ético-religiosos del yoga y no solo Yamas y Niyamas. Entonces, intentemos reformar nuestra idea sobre Yamas y Nyamas. Finalmente, digo en el caso de la moralidad-ética, ya sea que estés en yoga o no, ya sea que hagas yoga o no ¿no deberías estar en el marco de la moralidad-ética? ¿Hay algún margen para romper ese marco?

¿Es bueno estar rompiendo el marco de la moral-ética?

  • 19 Essential Yog, Classical Yog comienza después de que uno ha desarrollado la conciencia del Karma. Esto ayuda a identificar y reconocer correctamente el propio Svadharma o Vikrita Karma y Niyata Karma. Estos son deberes designados de un hombre con conciencia. Bhagavad Gita declara claramente en el sexto capítulo que, “El yoga de un neófito comienza con la conciencia del Karma (lo que significa que la causa del Yog del principiante está en Karma).” Página 7 en Prashant S. Iyengar Fundamentos de la filosofía de Patanjali (Teoría de Klesha y Karma) - Yog Mumbai

  • 20 Debido a la falta de sabiduría espiritual, consideramos todo lo que hacemos como karma. Pero este es un defecto importante. “Lo que uno hace no es realmente Karma, pero por qué uno lo hace es Karma”. “El primer factor del Karma es precisamente ‘por qué lo hacemos’. El segundo factor importante es el efecto de nuestra acción o hacer. El tercer factor es qué hacemos exactamente. Karma es la suma de por qué hacemos, qué pasa o pasaría por lo que hacemos y dinámicamente lo que hacemos.” Karma, por lo tanto, no es simplemente el acto o la acción. La acción se ha equiparado erróneamente con Karma en inglés, lo cual es un gran defecto. Karma debe tomarse como un término técnico y no alternativamente reemplazada por palabras como 'acción' o 'actos'. “ASÍ LO QUE HACEMOS NO ES KARMA PERO POR QUÉ HACEMOS ES MÁS KARMA”. El punto es que si hay una confusión justo en la base de este árbol de conocimiento conceptual, la confusión crece exponencialmente. Página 17 en Prashant S. Iyengar Fundamentos de Filosofía de Patanjali (Teoría de Klesha y Karma) - Yog Mumbai

Por lo tanto, eso es evidente. Ahora bien, cuando algo es evidente, ¿por qué Patanjali debería decir eso? Por eso Patanjali no dice eso. Pero hemos interpretado erróneamente Yamas y Niyamas como principios morales y éticos. Que han prescrito todas las cabezas religiosas, todas las ciencias normativas, pero sabemos muy bien que todo eso es en vano.

Patanjali no quiere hacer eso, no lo hace. Entonces, trate de reconsiderar qué son Yamas y qué son Niyamas. Si tienen que entrar, no solo en referencia social sino también en referencia personal a mí mismo: ¿por qué Asanas o prácticas superiores, cuáles son los parámetros de moralidad-ética? Es uno

parámetro en Asanas, otro parámetro en Dhyana, meditación.

Entonces, así es como han llegado Yamas y Niyamas. No es solo por la moralidad, la ética número uno, luego Asanas, luego Pranayama, luego Pratyahara, luego Dharana, luego Dhyana, luego Samadhi. Si interpretas de esa manera, es falta de educación. Por eso les digo: edúquense, edúquense sobre los preceptos o el tratado de Patanjali.

Entonces, todo el Ashtanga Yoga es un principio ético-religioso vagamente traducido, no lo apruebo, es decir, en el lenguaje moderno, mientras que en el lenguaje clásico Achara Dharma Neeti Pranali. Achara es tu conducta. ¿Cómo te conduces, cómo tienes tu conducta cuando estás practicando Asanas, practicando Pranayama, practicando Dharana, Dhyana y Samadhi? Entonces, debemos saber la distinción aquí. Por ejemplo, ¿cómo te comportas en las calles, en la sociedad y en casa y mientras estás totalmente aislado en tu propia habitación? ¿Quieres que te diga que la moralidad-ética no viene cuando estás aislado? Es una forma de moralidad-ética cuando estás contigo mismo, es otra forma de moralidad ética cuando estás en sociedad. Así que tratemos de reconsiderar esto. Intentemos repasar un poco nuestra idea, noción, concepto de Yamas y Niyamas. Creo que eso debería ser suficiente para esta lección.

Namaskar.

31.50

PREGUNTA: Usted habló sobre religión y Dharma y diferenció eso. Muchos estudiantes tienen preguntas sobre. ¿Puedes diferenciar Karma y Dharma?

Es una pregunta que comúnmente te viene. ¿Es este el momento de plantearlo o es un lección separada?

RESPUESTA: podemos hacerlo.

Aquí viene una pregunta para distinguir entre Karma y Dharma. Dharma, como dije, es conducta. ¿Cuál es tu conducta? ¿Puedes decir que la conducta es totalmente diferente a mi acto? El karma es tu acto. Y la conducta le da un marco, una cultura a tu Karma. Entonces, Karma es lo que haces y Dharma te dirá lo que

deberías hacer. Lo que debe hacer, lo que es correcto, lo que es correcto y lo que es bueno para usted en última instancia. Lo cual también dije sobre Vihita Karma.

Vihita Karma te dice lo que en última instancia es bueno, así que mientras estés en Karma, se debe tener en cuenta esta perspectiva, que lo que hago debería ser bueno en última instancia, si no inmediatamente bueno.

Entonces, el bien supremo debe ser considerado mientras estás en un Karma, en cualquier acto. Por eso es una palabra conjunta, el Karma-Dharma es una palabra conjunta. Karma también está constituido por tus Gunas intrínsecos: Sattva, Rajas, Tamas. Guna Karma, entonces Karma tiene Sattva, Rajas, Tamas, Dharma también tiene Sattva, Rajas,

Tamas.

33.45

De modo que la combinación de Karma-Dharma estará entrando. Su Dharma dependerá de su disposición, su conciencia, calibre, calibre de conciencia.

En una calibración más baja de tu conciencia, piensas que algo está bien, que algo es perfecto, pero cuando subes de ahí, comprendes que lo que consideré correcto no estaba realmente bien. Entonces habrá una reevaluación cuando pases a un nivel más alto de conciencia.

Entonces, Karma-Dharma, nuevamente, estos son tejidos. Dharma es omnipresente dentro de nosotros porque nos sostiene. Y el Karma también es algo incesante, estarás todo el tiempo en el Karma. Si miras el precepto que viene en el Bhagavad Gita, ni un momento pasaría en Akarma, ni un momento pasaría en

no-hacer, en no-acto. Algún tipo de acto estará ocurriendo, incluso si estás profundamente dormido, algún acto está ocurriendo. Si no es tu acto, algo en ti está actuando. Tu corazón está funcionando, tus pulmones están funcionando, tu sistema autónomo está funcionando, entonces tus cosas están funcionando y no eres responsable de tu ¿cosas? Por lo tanto, estás en Karma incluso cuando estás profundamente dormido, porque el sistema autónomo está funcionando, la digestión está funcionando, el metabolismo está funcionando y todos son tuyos. Entonces no puedes decir que no me haré responsable de los míos, solo seré responsable de mí y no de los míos. Así como los padres son responsables de sus hijos, nosotros somos responsables de los nuestros: nuestro cuerpo, nuestra mente,

nuestro sistema autónomo, nuestro sistema involuntario.

El Karma no te deja, ni siquiera en el punto de la muerte, porque en el punto de la muerte, muchas veces he dicho: el momento más ocupado en la vida de uno es el último aliento. Porque se sacará el balance de prueba de nuestros Karmas, se sacará balance y se decidirá en ese momento hacia dónde vamos, en base a nuestro Karma.

en esa vida, y se le dará inmediatamente paso a la transmigración. Nuestro paso comienza inmediatamente después de nuestra muerte, desde el momento de la muerte. Estamos ocupados, ya sabes, lo que se llama migraciones escatológicas, transmigraciones.

36:45

Entonces, la inmigración, como en los viajes internacionales, aquí hay transmigración, entonces estaremos ocupados en eso, el vehículo a donde ir, a dónde ir, destino, a dónde ir. Entonces, el boleto se emitirá hasta el punto de la muerte. La visa se otorgará en el momento de la muerte. El pasaporte se emitirá en el momento de la muerte y se procederá desde nuestro momento de la muerte, inmediatamente se procederá a los movimientos escatológicos. Entonces, incluso eso no se detiene por la actividad, el coma no se detiene, el miedo a la conciencia, pero aún estamos viviendo, si estás vivo, el sistema autónomo está funcionando, la respiración está en marcha, alguna función está en marcha. El karma no nos deja, no nos deja ni por un momento, el Karma continuará constantemente.

¿Cómo llevamos a cabo el Karma? A menos que seamos sostenidos, ¿cómo llevamos a cabo nuestro karma? Debemos ser sostenidos debemos estar viviendo, si no vivimos ¿cómo vamos a llevar a cabo tu Karma?

Entonces, Dharma te mantiene sostenido. Y debido a que estás sostenido, el Karma está activo. Entonces Dharma-Karma están nuevamente bien relacionados.

Y por lo tanto, en Karma, si tienes conciencia de Dharma, lo que es correcto para mí, lo que en última instancia es bueno para mí.

Si esta consideración está ahí, nuestro Karma será reformado. Las cosas insignificantes como el egoísmo no se infiltrarán, no estropearán el Karma, de lo contrario, todas pueden estropear nuestro Karma. Si tienes motivos ocultos, motivos egoístas, motivos egocéntricos, eso estropeará nuestra cultura del Karma. Dharma no permitirá eso. Por lo tanto

Karma-Dharma están mutuamente relacionados. Nuevamente es como un tejido, como un tejido, hilos horizontales y verticales, es un tejido. Tejido. Dharma-Karma puede tener un tejido. Si el tejido no es correcto, la tela no es fuerte, así que si el tejido de los dos no es correcto, nuestra vida no es adecuada, no es fuerte. Por lo tanto, el tejido debe ser adecuado. Es por eso que Dharma y Karma nuevamente deben considerarse de manera conjunta, compuesta. Porque Achara es Dharma: Achara Prabaho(*21)

Dharma. Acharya es tu conducta. Conducta significa lo que haces. Por lo tanto, están muy relacionados entre sí.

Espero que sea suficiente. Gracias.

  • 21 Prabaho = arroyo

Educación en línea en la tradición de Yogacharya BKS Iyengar por Sri Prashant S. Iyengar Sesión 4 grabada el 19 de abril de 2020 en la RIMYI de Pune.




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