Lección N. 2: Educación en línea en yoga por Sri Prashant S. Iyengar

Sinopsis

El yoga es una disciplina que se ocupa de la autoeducación. Es un espejo para conocerse. Y deberíamos ser los conocedores del kṣetra ("campo"), que es nuestro śarīra (a menudo traducido de manera muy vaga como "cuerpo"). El cuerpo en este caso, sin embargo, no es lo que estudian los anatomistas y fisiólogos. Incluye el cuerpo "denso" (sthūla), el cuerpo "sutil" (sūkṣma) y el cuerpo "causal" (karaṇa). El yoga es una búsqueda para conocer nuestra encarnación1, que tiene varias capas: annamaya, prāṇāmaya, manomaya, vijñānamaya, hasta la última, ānandamaya. En el nivel más burdo, nuestra encarnación está formada por cuerpo, mente y respiración. Y necesitamos estudiar cómo estos componentes interactúan e interactúan entre sí. En esta lección, Prashant nos guía para comprender cómo crear en las āsanas una interacción profunda entre el cuerpo, la mente y la respiración, ¡para no HACER más yoga, sino para hacer que el yoga suceda en nosotros!

Namaskar.

Esta es la segunda lección de la serie educación clásica de yoga. Hay dos aspectos que preocupan a los estudiantes e investigadores en el campo del yoga: el primero es que muy pocas personas están realmente interesadas en el yoga, el segundo es que muchos solo están interesados ​​en satisfacer sus propias ganancias. La mayoría de la gente hoy en día está interesada en el segundo aspecto: identificar, investigar qué es útil para nosotros en el yoga. Pero esto no es más que "consumismo", en el enfoque clásico nunca ha sido así.


1 Se decidió dejar siempre el término encarnación, cuya traducción está vinculada al contexto en el que se inserta el término. Una de sus posibles traducciones es "incorporación", el conjunto de cuerpo, mente y respiración, y de todas las partes visibles e invisibles. La encarnación aquí tiene en cuenta un componente que se "incorpora", que transmigra, es decir, ya está ahí antes del nacimiento y también está ahí después de la muerte.


¿Qué es realmente el yoga en el yoga clásico? En el pasado los estudiantes, querían conocer y estudiar yoga, era la perspectiva del estudiante. Tarde o temprano todos sentiremos la necesidad de entrar en este orden de ideas.

Ahora estamos familiarizados con la idea, la noción, el concepto de que el yoga es bueno para todos. No hay duda, pero es una afirmación bastante genérica y poco precisa. Sería mejor decir que en el yoga hay algo para todos, es una afirmación más precisa que decir que el yoga es bueno para todos.

Entonces hay personas con diferentes inclinaciones y disposiciones, sin embargo el yoga puede ofrecer algo a cada uno de ellos. Yendo a los dos extremos, hay gente materialista y gente espiritual; luego hay personas que buscan el bienestar físico, el bienestar mental, y puede haber ateos o creyentes. Una gran variedad de personas, pero el yoga tiene algo que ofrecer a cada uno de ellos. Y esta es también la razón por la que buscamos lo que nos es más útil. Es decir, por un lado no queremos cambiar y por otro solo queremos buscar lo que puede ser útil. Pero en el enfoque clásico este no es el caso: hacemos yoga por el yoga.

Ahora, como ya he dicho, es un camino educativo, estamos tratando de entender el camino educativo que existía en la época clásica. La educación se trataba de "qué es el yoga", en lugar de "lo que es útil para mí en el yoga" de hoy.

Tratemos de entender qué es esta educación y de qué se trata, cuándo digo que hay un proceso educativo en el yoga. ¿Educación sobre qué? No se trata de educación sobre yoga, de recibir instrucción sobre yoga. El yoga es educación sobre uno mismo. Al ser una disciplina Adhyātmic2, es una educación sobre uno mismo.

Nos conocemos aprendiendo sobre el yoga. Esta es también la razón por la que el yoga se ha descrito como un espejo. Es un darśana, un espejo. El yoga es un espejo para comprenderte a ti mismo.

Si dice nella Bhāgavadgītā, al 13° capítulo: 13.1 idam śarīram kaunteya kṣetram iti abhidhiate Adi-atmic (adhi-aathmika): «relativo adi-Atma». Adi = first. adi-atma (adhi- aathma). «Spitrituale», que concierne al alma individual, el espíritu o la manifestación del Brahman supremo.


Este śarīram es kṣetram, "campo". Se llama campo y debemos ser los conocedores del campo. Ves cómo debido al materialismo nos enfrentamos en cambio a una farsa desafortunada. Hoy no queremos conocernos, más bien queremos saber todo lo que nos rodea.

Les daré otro ejemplo: queremos comer alimentos y queremos digerirlos, pero no queremos saber cómo se produce la digestión. Queremos ser inteligentes, pero no sabemos qué es la inteligencia y cómo funciona. Todos queremos usar nuestro cerebro, pero no queremos saber qué es.

Está fuera de toda lógica. Si quieres usar el cerebro, esto implica, no hace falta decirlo, que debemos conocerlo al menos un poco. En nuestras vidas ocupadas y movida, sin embargo, no lo necesitamos. No queremos saber cómo funciona nuestro cuerpo, mente, cerebro, solo queremos usarlos. Pero en un enfoque filosófico esto no está permitido. Por eso debemos ser conocedores del kṣetra ("campo"). Śarīra es el campo y deberíamos ser los conocedores del campo. En su lugar, solo queremos usarnos a nosotros mismos, nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestro cerebro, nuestra inteligencia, con fines prácticos y para

asuntos de la vida, y tenemos la intención de hacer precisamente eso.

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Es una especie de tendencia animal dentro de nosotros. Y, si queremos superar esta tendencia animal dentro de nosotros, debemos darnos cuenta de que esta encarnación debe ser conocida. Deberíamos ser conocedores de la encarnación, especialmente en la esfera adhyátmica, deberíamos saberlo. Por eso surge la pregunta "¿Quién soy yo?".

En el campo filosófico todos estamos familiarizados con la cuestión de quién soy, además de las otras cuestiones relativas a lo que me rodea, etc.

Entonces, dado que el yoga es una disciplina adhyātmica, śarīraṃ se convierte en kṣetra y nosotros en kṣetrajña. Jña significa saber, y por eso somos los conocedores de este campo. Debemos ser conocedores del campo, debemos detenernos de vez en cuando, en nuestras vidas agitadas, y reflexionar sobre el hecho de que debemos convertirnos en conocedores de este kṣetra, este śarīraṃ.

Cuando encontramos la palabra śarīraṃ, estamos acostumbrados a la connotación de que śarīraṃ significa cuerpo. Pero esto no debería convertirse en una objeción para la mente inquisitiva y hacerle creer que necesita conocer el cuerpo, su fisiología y anatomía. Esto no se refiere aquí. Śarīraṃ no es solo anatomía. Aunque śarīraṃ generalmente se traduce como 'cuerpo', esto no significa que debamos conocer nuestro cuerpo como lo haría un anatomista médico, que busca conocer el cuerpo, pero de una manera diferente a la que se indica aquí. Cuando hablamos de śarīraṃ nos referimos a tres śarīras, tres cuerpos: denso, sutil, causal: sthūla śarīra (cuerpo denso), sūkṣma śarīra (cuerpo sutil) y karaṇa śarīra (cuerpo causal).

Esto es lo que se quiere decir con śarīraṃ cuando se habla de kṣetra, y estamos obligados a saberlo; si no podemos ser "conocedores del campo", al menos conocedores de esto ¡sí! Por lo tanto, el yoga nos hace conocer este śarīraṃ. Es un proceso de conocer nuestro cuerpo, comenzando por el denso.

La parte burda está representada por nuestro cuerpo físico y la parte psicológica de la mente. Estos son los aspectos burdos de nuestro sthūla śarīra, con ellos nacemos y los dejamos en el punto de la muerte. Sthūla śarīra es el cuerpo destinado a una sola vida y cada vez, para cada vida, para cada encarnación, se rehace, reconstruye y reconstituye.

Este es el cuerpo denso. Detrás del cuerpo denso también hay un cuerpo sutil, que también se llama cuerpo astral: un cuerpo que transmigra, que ya está allí antes del nacimiento y también está allí después de la muerte. Y se llama sūkṣma śarīra. Por último, está el cuerpo causal, karaṇa śarīra.


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Así que el yoga es un camino de investigación para conocer estos tres cuerpos, śarīras: sūkṣma, sthūla y karaṇa.

Luego están annamaya, prāṇāmaya, manomaya, vijñānamaya, ānandamaya kośas, y estos también están bien explicados en la ciencia del yoga.

Así es como estamos hechos. Podemos visualizar nuestra encarnación como una cebolla. Las cebollas tienen cáscara, pero no se comen con la cáscara. Primero se quita la piel y luego se come la cebolla. Pero esa cebolla tiene varias capas. Así, cuando quitas la primera capa siempre es cebolla, cuando quitas la segunda siempre es cebolla, y lo mismo cuando quitas la tercera, cuarta, quinta, sexta capa, siempre es cebolla, hasta llegamos al corazón de la cebolla. Entonces, entre la cáscara y el corazón hay varias capas de cebolla. Nuestra encarnación es similar. Tenemos varias capas y necesitamos explorarlas todas.


Entonces, ¿educación sobre qué? Básicamente en el nivel más burdo, el de nuestra manifestación: el cuerpo, la mente, la respiración. Entonces, sobre cómo interactúan el cuerpo, la mente y la respiración, cómo se influyen entre sí y cómo interactúan entre sí. Durante la práctica tenemos la idea de "tener que realizar una āsana", de "tener que hacer yoga", pero preguntémonos: ¿realmente solo queremos hacer yoga o queremos que el yoga suceda en nosotros?

Por un lado, queremos hacer yoga, queremos hacer todo lo que sea posible, todo lo que sea probable, queremos hacerlo, hacerlo, hacerlo y volver a hacerlo; pero cuando lo miramos, queremos ver cómo ha sucedido el yoga en nosotros. Así que esperamos que ocurra el yoga en nosotros, mientras nos ocupamos de cómo se hace. Así, cuando uno emprende el yoga clásico, profundiza el campo de la propia encarnación, decimos el campo de nuestro "cuerpo", para que el cuerpo, la mente y la respiración puedan interactuar entre sí. El yoga depende de lo que hacen el uno por el otro, más que de qué y cuánto hacemos por el cuerpo, cuánto hacemos por la mente y cuánto por la respiración. Lo que hacen el uno por el otro es más importante. El yoga clásico depende de sus interacciones profundas. Cuando el cuerpo, la mente y la respiración interactúan, trabajan el uno para el otro. Pero es precisamente cuanto se las arreglan para trabajar el uno para el otro lo que determina lo que ocurre en el yoga.

13:56 Entonces, ¿educación sobre qué? Básicamente en el nivel más burdo, el de nuestra manifestación: el cuerpo, la mente, la respiración. Entonces, sobre cómo interactúan el cuerpo, la mente y la respiración, cómo se influyen entre sí y cómo interactúan entre sí. Durante la práctica tenemos la idea de "tener que realizar una āsana", de "tener que hacer yoga", pero preguntémonos: ¿realmente solo queremos hacer yoga o queremos que el yoga suceda en nosotros?

Por un lado, queremos hacer yoga, queremos hacer todo lo que sea posible, todo lo que sea probable, queremos hacerlo, hacerlo, hacerlo y volver a hacerlo; pero cuando lo miramos, queremos ver cómo ha sucedido el yoga en nosotros. Así que esperamos que ocurra el yoga en nosotros, mientras nos ocupamos de cómo se hace. Así, cuando uno emprende el yoga clásico, profundiza el campo de la propia encarnación, decimos el campo de nuestro "cuerpo", para que el cuerpo, la mente y la respiración puedan interactuar entre sí. El yoga depende de lo que hacen el uno por el otro, más que de qué y cuánto hacemos por el cuerpo, cuánto hacemos por la mente y cuánto por la respiración. Lo que hacen el uno por el otro es más importante. El yoga clásico depende de sus interacciones profundas. Cuando el cuerpo, la mente y la respiración interactúan, trabajan el uno para el otro. Pero es precisamente cuanto se las arreglan para trabajar el uno para el otro lo que determina lo que ocurre en el yoga.

cada uno de nosotros.

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Ponte en cualquier posición. Como ya te he dicho en este camino de Educación Yoga, no tomes una posición que te atraiga y que aún tienes que probar y hacer la tuya, sino ponte en una posición que te sea familiar, en la que te sientas cómodo y en el que puede permanecer cómodamente durante un tiempo prolongado. Por ejemplo, elija Supta Vīrāsana, Supta Baddha Koṇāsana y luego sumérjase en la Educación. No trates de seguir este camino de Educación en una posición difícil, en la que luchas o en la que no te sientes cómodo, una posición incómoda, nunca aprenderás yoga en tal posición. Esté preparado para aprender en una posición que sea relativamente más fácil y cómoda de sostener incluso durante más tiempo.

Así que siéntese en una posición que pueda mantener durante un tiempo y luego, como dije en la primera lección, lleve la conciencia al cuerpo, la mente y la respiración, lleve la actividad al cuerpo, la mente y la respiración. Estos se activan entre sí, tú los activas, etc. Y también sigue las indicaciones preliminares que te di en la otra lección.

Hoy deja que se produzca una interacción más profunda entre el cuerpo, la mente y la respiración, en lugar de pensar siempre en forma material en cuánto puede hacer la mente por ti y cuánto puedes hacer tú por la mente, cuánto puede hacer el cuerpo por ti y cuánto puedes hacer tú por el cuerpo. Y trate de comprender cuánto puede hacer el cuerpo por la mente y cuánto puede hacer la mente por el cuerpo, cuánto puede hacer el cuerpo por la respiración y viceversa, cuánto puede hacer la respiración por la mente y viceversa. Porque lo que has asumido es una posición maravillosa que facilita la interacción del cuerpo con la respiración y la mente, colaboración mutua, sumisión mutua, implicación mutua.

Actuarán así de una forma más profunda entre sí, como ocurre en las posiciones de yoga. No ocurre lo mismo en otras posiciones o posturas. Toma conciencia de estos aspectos y trata de comprender cuánto pueden actuar el uno por el otro. En lugar de mirar las cosas de una manera materialista y utilitaria, fíjese en cuánto son ambos benefactores y beneficiarios el uno del otro, y cuánto se puede beneficiar uno del yoga.

Seguirá siendo beneficiario indirecto porque, si el cuerpo, la respiración y la mente tienen beneficios, ¿podría alguna vez decir que los tiene y usted no? ¿Existe alguna condición en la que ellos puedan beneficiarse y usted no? Entonces, si se benefician y usted también como contra-efecto, entonces este proceso indirecto es lo más deseable en el yoga, en lugar de perseguir un beneficio directo: para el cuerpo y del cuerpo, para la respiración y de la respiración, para la mente y de la mente. En la cultura yòguica fomentamos los beneficios indirectos que provienen del beneficio mutuo de los diversos componentes.

Ahora, en nuestra vida mundana decimos: este es mi cuerpo, esta es mi mente, estos son mis sentidos, este es mi aliento. Lo que significa reconocer una relación entre uno mismo y su cuerpo, uno mismo y su mente, uno mismo y sus sentidos, uno mismo y su respiración. Y luego establecemos una relación entre estos componentes.

Ahora explore estas relaciones en la posición en la que se encuentra. Siente si están emparentados contigo y si también están emparentados entre sí. En la forma en que abordamos esta "sociabilidad" interna, somos verdaderamente crueles. Queremos que la mente esté en relación con nosotros, queremos que el cuerpo esté en relación con nosotros, y también la respiración, ¡pero no queremos establecer relaciones recíprocas entre cuerpo, mente y respiración!

Tiene un padre, una madre, una hermana, pero sería cruel si no permitiera que la hermana tratara a su madre como a una madre y que su madre la tratara como a una hija. No puedes simplemente decir que ella es solo tu hermana, o que es solo tu madre. O de la misma manera que el padre es solo tu padre, porque el padre también es el esposo de la esposa, y ella es a la vez madre y esposa del esposo, que también es padre. Así como los hermanos también están en relación recíproca. Por tanto, para evolucionar es importante fomentar la interacción mutua. Esto es lo que sucede en una correcta relación familiar. En cambio, tendemos a ver a todos en relación con nosotros mismos, pero no reconocemos que también están conectados mutuamente, no los alentamos a cultivar estas interacciones mutuas. Queremos que se sientan atraídos por nosotros, queremos que se conviertan en el centro de atracción, queremos ver que la mente es la mente y que está conectada con la mente. No pensamos que nuestra mente sea en realidad nuestro cuerpo y que esté relacionada con nuestro cuerpo; y que la respiración está relacionada con el cuerpo y la mente; y que la mente está relacionada con el cuerpo y con la respiración.

Así que el cuerpo, la mente y la respiración están relacionados entre sí y en las āsanas fomentamos este mismo aspecto. Así se crea dentro de nosotros un sano "sistema familiar" (entendido como agrupación en relaciones recíprocas). Esto es muy importante. De lo contrario, en los aspectos prácticos de nuestra vida mundana podemos ser terribles, no nos importa, no permitimos que estos componentes interactúen y nutran su vínculo. No permitimos que el cuerpo, la mente y la respiración entrelacen estas relaciones. Queremos que estén conectados con nosotros. Pero en las āsanas se nos enseña esta lección, y se nos enseña sociología dentro de esta "familia". Cómo cultivar relaciones, cómo incrementar las relaciones, cómo facilitarlas. No sabemos qué es parte de nosotros mismos: el cuerpo, la respiración, la psique, la conciencia, los sentidos. Estas relaciones se pueden crear en las āsanas.

Veamos cómo funcionan el uno para el otro.

20.26

Si el cuerpo y la mente son como dos hermanas, veamos cómo estas dos hermanas interactúan entre sí. Creamos un campo, un espacio en el que pueden interactuar entre ellos. En lugar de decir "Hermana A, ¡eres mi hermana y, por lo tanto, sé una hermana para mí!", "¡Hermana B, eres mi hermana y, por lo tanto, solo sé una hermana para mí!", Y luego no te preocupes por ser una hermana de A, o una hermana de B. ¡Esto es realmente horrible!

En nuestros días agitados, a menudo somos ajenos a las relaciones "sociales" entre los elementos que nos componen, en esta "familia" que está dentro de nosotros. Las asanas nos ayudan a investigar este espacio, para que todos los elementos se beneficien de una relación familiar extraordinaria. De esta manera vamos a formar una familia dentro de nosotros, ¡una verdadera familia!

Las células del cuerpo, cuya materia se compone el cuerpo, la mente, los sentidos, la psique, la conciencia, la respiración, todo está en relación recíproca. En las āsanas podemos experimentar estas relaciones y así generar beneficios para cada una de estas partes. Por tanto, es necesario comprender cómo interactúan entre sí.

En este camino de Educación nos encargamos de profundizar en cómo el cuerpo, la mente, la respiración y los sentidos interactúan entre sí, que es un pilar fundamental del camino de la Educación. Investigar a fondo sus potenciales, sus intercambios, sus disposiciones, sus mutuas influencias cuando trabajan el uno para el otro. ¿Por qué sucede en cambio que, mientras estamos ocupados en nuestros días, solo queremos que trabajen para nosotros? Por ejemplo, cuando voy a trabajar quiero que la inteligencia esté a mi servicio, y por eso la uso a mi servicio; de la misma manera quiero que mi cuerpo trabaje para mí. Uso mi mente, mi psique para trabajar para mí y no les permito cooperar entre sí.

En cambio, en el yoga permitimos que esto suceda y estudiamos estas interacciones. De eso se trata el camino de la educación. ¿Qué hace el cuerpo por el cuerpo, la mente y la respiración? ¿Qué hace la respiración por el cuerpo, la mente y la respiración? ¿Qué hace la mente por el cuerpo, la mente y la respiración? Estos son también los aspectos más burdos de nosotros, porque al final no somos más que cuerpo más mente más sentidos más respiración. Es la ecuación de nosotros mismos. ¿Que somos? Somos la suma de todos estos elementos.

Así que aprendamos cómo funcionan el uno para el otro, cómo interactúan. Entonces, en las āsanas no debes trabajar solo en la caja torácica, la espalda o el abdomen. La educación se refiere a la interacción entre la respiración y el abdomen, entre la respiración y la caja torácica, entre la respiración y la espalda, a la interacción entre las extremidades y el tronco, el tronco y las extremidades. La educación consiste en esto, en dejar que estos diversos elementos interactúen entre sí y en conocer sus interacciones y conexiones.

He intentado darles una breve introducción al tema de la Educación y de qué trata. Es el primer paso en el camino de la Educación Yoga.

En cada āsana puedes buscar este proceso educativo. Creo que es suficiente por hoy, concluyo la lección aquí.

ntenta, experimenta, intenta comprender qué proceso de conocimiento es el resultado de esta experiencia, de este proceso de interacción entre las distintas partes.

Como cuando nos enfrentamos a dos sabios interactuando y simplemente debemos quedarnos escuchando, sin interferir en su diálogo, como simples testigos, obteniendo así una gran sabiduría, mientras que si nos inmiscuimos obtenemos una enseñanza menor. Entonces, así como frente a dos sabios debemos comportarnos como meros testigos, como espectadores, quedando solo para escuchar su diálogo, así de la misma manera permites que el cuerpo, la mente y la respiración tengan un diálogo entre ellos.

La respiración, en una etapa posterior, veremos, se convierte en la entidad más sabia y más presente en nuestra encarnación. Observe cómo esta respiración "sabia" interactúa con las partes menos inteligentes del cuerpo, la mente y otros componentes. ¿Cómo interactúan entre ellos? Esta es la educación del yoga. La educación del yoga está dentro de nosotros, ya sea que estemos haciendo las āsanas, o durante el prāṇāyāma, o en cualquier proceso relacionado con el yoga.

Este es el objeto del camino educativo. Y, cuando digo que el yoga es un proceso educativo, intento dar algunas ideas sobre la cuestión de la educación. ¿Educación sobre qué? Educación sobre el cuerpo, la mente, la respiración, los sentidos, la psique, la conciencia.

Mil gracias.

Namaskar.


Más información sobre este texto de origen

en la versión al inglés pueden encontrar la transcripción del texto y pueden ver el video desde donde fue tomada la clase.



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